La Coexistencia

Gustavo Yela

 “La descripción del mundo circundante inmediato… del mundo en que trabaja el artesano, nos hizo ver que con lo útil que se está elaborando comparecen también los otros, aquellos para quienes la obra está destinada”.

En esta instantánea de Heidegger se percibe la centralidad de los otros, el cómo comparecen y se revelan porque están ahí, en el cotidiano estar y son aquellos para quienes la obra está destinada y esto hasta nos recuerda el poema del Génesis, ya que, sin el Dasein nada tiene sentido, porque él es el sentido del sentido.

Este reconocimiento de que somos más los demás que nosotros mismos, porque nos hacemos humanos los unos a los otros, es un rasgo que me parece trascendental en el pensamiento de Heidegger.

Al construirnos o destruirnos mutuamente, estamos moldeando nuestra personalidad.

La vida sin los otros no sería vida; es casi imposible de imaginar.   Para bien o para mal lo social imprime su sello en lo personal.

“Los otros no quiere decir los demás fuera de mí y en contraste con el yo;  los otros son más bien, aquellos de quienes uno mismo generalmente no se distingue, entre los cuales también se está”.

La antigua y conocida canción ya nos decía que nosotros sólo somos los demás de los demás.   No hay preeminencia ni subalternación, estamos en relación con los demás a manera de vasos comunicantes.  No es una relación de oposición sujeto-objeto; sino de compartimiento, no es un relación instrumental  de lo útil, lo a la mano, sino de sufrir juntos la misma travesía y esta interconexión nos hace abrirnos a esa relación con el otro, que es donde experimentamos la coexistencia con los otros.

La estructura de cada Dasein es estar con otros en el mismo mundo, es una estructura ontológica, es a lo que se le llama coestar.

Nos comenta Ángel Moran -hablándonos del Popol-Vuh-  que la estructura de la existencia rechaza todo individualismo y esa estructura manifiesta que el “existir con” si bien supone lo singular, lo admite no como un singular independiente y aislado, sino como un singular integrante de un plural: La Comunidad, y que si es singular, lo es por ser un elemento específico de lo plural, es decir que el existir es posible sólo coexistiendo en alguna realidad.(“Interpretación teológica contextual del Popol-Vuh”, 2000).

En esta temática del existir con y del Dasein, respecto de la visión maya, es interesante como guarda cierta similitud con la perspectiva Heideggeriana, porque, afirma Morán, que la existencia de el Popol-Vuh es un ser-haciendo, un existir actuante, que en lenguaje de Heidegger seria un proyecto arrojado, en donde nos estamos haciendo permanentemente.

Y es en  este coestar en donde, me parece, que se fundamenta la ética social, no podemos vivir aisladamente sin hacernos cargo del otro, porque el nosotros no es una yuxtaposición, sino una categoría ontológico-existencial.

El Dasein es en sí mismo, esencialmente coestar y el estar solo es un modo deficiente del coestar.   Se podría decir al modo tradicional de la ética que nuestra conciencia nos interpela acerca de la existencia del otro, que no puedo desentenderme del otro ser igual a mí y con el cual compartimos esta existencia.

Para Heidegger, pues, el Dasein se halla originariamente abierto, la esencia del Dasein es su existencia.

En todas las actividades humanas, el ser humano va a contactar con otros seres humanos.  El existir nos va a remitir siempre al otro; pero nosotros somos también el otro o somos parte de los demás, como decíamos antes.

Es éste, me parece, el rasgo que en lo personal, me llama fuertemente la atención, ya que, como  apuntaba antes, puede ser la plataforma (de hecho lo ha sido para algunos filósofos posteriores a Heidegger) desde donde la solicitud, el cuidado, el reconocimiento y la solidaridad toman cuerpo, ya que, la interpelación del otro, la interconexión existencial, el otro es un otro yo y el yo es un otro; es decir que somos la misma cosa; y si somos parte de lo mismo, le podríamos llamar a esa entidad pueblo, comunidad, etc.

Esta concepción del otro, de Heidegger, es lo que nos da pie para una actitud y actividad ética.

Entonces podemos caer en el otro-yo o en el yo-otro, especialmente de la coexistencia deficiente, necesitada, sin sentido y que nos interpela, nos cuestiona, porque si somos parte de esa misma amalgama humana, ¿porqué hay niveles de humanos?, estratos irreconciliables en donde unos humanos están muy por encima de los otros humanos y que a éstos, apenas les queda chance para sobrevivir.

Es bien adecuado el siguiente fragmento de La Declaración de Morelia; Filosofía e Independencia, en el apartado:  La Filosofía como dependencia o solidaridad:  “Todos los hombres son iguales y precisamente lo son, por ser distintos… pero no tan distintos que no sean a su vez, por eso mismo hombres.  Hombres entre hombres y por lo mismo, hombres que se necesitan entre sí.  Necesidades que, sin embargo, han de encontrar satisfacción en otro plano que no puede ser ya el de dominación, sino el de solidaridad”.(Primer coloquio de Filosofía, Mséxico,1975).

Es también iluminadora la actitud de Dussel a este respecto cuando nos dice:  “La filosofía se hace real en la política; la política sin la crítica filosófica cumple una tarea inmoral.  La filosofía sin incidencia y compromiso políticos, es una utopía, es irreal, es sofística.  El filósofo  pensará el camino que abrirá la Totalidad al Otro al incluirlo en la nueva Totalidad éticamente justa”. (Filosofía Ética Latinoamericana”,1977). 

Concluyo aquí esta reflexión pero no quisiera que concluyera el efecto de la reflexión, ya que la realidad se impone, en donde el otro, del cual soy parte, está solicitando permanentemente la asistencia que le ha sido negada.